人人都是唐吉訶德

上星期看到一句了不起的說話：

「在說謊的時代，說真話就是反抗。」

本周是這一句：

「所有事先申請的集會都是預約拘捕。」

好久未聽到有人呼籲Be Water了。誰控制水壩的閥門，誰就控制了水。2003年，決堤的閥值是50萬人。2019年，堤壩築厚了，抵受了兩次過百萬的衝擊。現在，人們呼籲第三次，但流水經已洩洪至一個個水塘——商場。

也好久未聽過「不被捕」。說出本周金句的那個人，接着這麼說：「……即使沒有勇武保護，和理非都不會怕，都一定會站出來。」我滿頭問號，理智沒辦法把上句和下句接上。既然明知道是預約拘捕，不應該集體踢保嗎？究竟是冒險精神，還是僥倖心理？

海德格用了另一個概念取代僥倖，叫「人人」（They）。人人覺得有效的，我都會認為它有效，我總是迎合人人決定自己的去向。它與羊群心理不同之處，是羊牯沒有自我和主見，所以要盲從尋求羊群的保護；偏偏人卻有自覺，會在意自己與他人的差距，人我之辨本來是使「我」從他人區別出來的珍貴特質，卻由於我們畏懼與別不同，大多數人都選擇了泯滅差異，追求與人人一致和平均。人不再是他自己，而是公眾。

關於公眾，人們會採統計學取向，認為透過大規模取樣才可統計出公眾意見，但根據海德格的取向，我只要向一位成功壓平自己循入人人的個體垂詢他的意見，就足以包攬整個公眾。「人人」的恐怖統治正源自於此，它結合了欺壓和保護，絕對的大同，終究是導致人人都喪失了自我。仔細觀察一下身邊的人，你就會發現這是對的。

塞萬堤斯用了另一個名詞取代冒險精神，叫唐吉訶德。甚麼是荒誕？就是意志與表象剝離，我想要的東西跟我在做的東西背道而馳。當你見到事情愈來愈荒誕，就知道你的意志已被表象放逐得愈來愈遠。唐吉訶德之所以沒有崩潰，是因為他的意志夠強大，活在自己的世界，漠視一切表象。在他眼裡自己的確殺死了一隻怪物，旁人眼中卻只是一個瘋子擊毀一部風車。然而，這不代表唐吉訶德需要重返現實，藉着把更多人拉入他的小說世界，他便得以完成冒險。

一切解不通的事都解得通了，一切不合理的事都變得合理了——荒誕之荒誕。

二合為一，無與倫比，人人都是唐吉訶德。還用理智了解眼前的表象嗎？太落伍了。

作者